Vi tackar prof. Giuseppe Cognetti för att ha bidragit till de värdefulla bidragen i samband med Sri Aurobindos arbete och personlighet.
Fragmenten hämtas från ett inlägg som professorn hållit vid ett akademiskt möte dedikerat till Sri Aurobindo höll vid fakulteten i Siena den 9 juli 2005.
Sri Aurobindos verk utomlands är mycket kända och läses också av "icke-experter". I Italien resonerar denna upplysande författares namn på de platser där yoga praktiseras och förblir något begränsad till akademiska studier. Synd, för att läsa och veta Sri Aurobindo är en upplevelse i ordets sanna bemärkelse, en genomgång av något som kan förändra oss, till det bättre, det vill säga i öppenhetens mening för den andra och för oss själva.
Sri Aurobindo (Calcutta 1872 - Pondichéry 1950)
Det kan sägas att Sri Aurobindo var en filosof, men termen borde inte associeras med en dimension av ren tanke. Sri Aurobindo var en filosof som med "livets yrke" behöll konstant kontakt; en tänkare som var "smutsig" med livet utan att förvandla vardagslivet till något främmande eller sämre än filosofiska spekulationer. För i Indien är en filosof också en mästare av livet. Och vice versa.
Sri Aurobindo, ett liv fördjupat i andlig forskning
Sri Aurobindo föddes i en rik bengali familj och studerade vid University of Cambridge i England, där han stannade i 14 år. Han lyckades komma in i Cambirdge tack vare ett stipendium i klassiska bokstäver tilldelade honom av St Paul's School i London. År 1893 återvände han till Indien, gick med i den nationalistiska rörelsen och vid 29 år giftes han med en kvinna som inte hade följt med honom eller följt honom längs sin väg av kunskap.
Från Calcutta skrev han sina redaktioner (han skrev för tidningen Bande Mataram ) att de på kort tid blev den nationalistiska partiets inspirerade röst, en röst som drev män och kvinnor för att tänka på eventuellt oberoende, att uppnås genom en form av motstånd passiv syftar till att undergräva grunden för den brittiska regeringen i Indien. Han arresterades och fängslades år 1907, på grund av att han var involverad i en bomberaffärsaffär.
Det fanns en vändpunkt i fängelset. Det är faktiskt i fångenskap att tanken på filosofen släppte sig fri och gick mot kontemplation. Han fick en inre ordning i form av intuition, ett enkelt och kraftfullt kommando som materialiserades mellan meningerna: "Gå till Pondichéry". Han anlände under falskt namn ombord på Dupleix och anlände till Pondichéry den 4 april 1910 och gick i pension till en ashram (hermitage) som blev den bördiga marken på vilken Sri Aurobindo grundade sin integrerade yoga, omgiven av lärjungar förenade i en fast och förenat samhälle.
År 1914 träffade han för första gången Blanche Rachel Mirra Alfassa, framtiden Mère, som kom till Pondichéry med sin man, den franska filosofen Paul Richard. Han övertygar Sri Aurobindo för att presentera sin tanke och sin vision skriftligen. Således, från 1914 till 1920, föddes nästan alla de stora arbetena i Sri Aurobindo, inklusive: Guds liv, Syntese av Yoga, Mänsklig cykel, Idealisk för mänsklig enhet . Vid utbrottet av första världskriget tvingades Richards att lämna Pondichéry.
Mère kommer tillbaka, och denna gång för alltid, bredvid Sri Aurobindo i april 1920. År 1926 pensionerade Sri Aurobindo permanent till sina rum, lämna ashramförvaltningen och kontaktar helt enkelt med lärjungarna i moderens händer. Sri Aurobindo lämnade den fysiska kroppen den 5 december 1950. Visionen av Sri Aurobindo och Mère hålls levande i staden Auroville, nära havet, 10 km norr om Pondicherry och 160 söder om Madras. Grundades 1968 till en design av Mère, den är unik i världen.
Du kan lära dig mer om fördelarna och teknikerna för aurobindisk meditation
Sri Aurobindos integrerade yoga: filosofi nära livet
Sri Aurobindos spirituella evolutionära filosofi var utbredd och framgångsrik även utanför Indien, tack vare Aurobindos talrika skrifter som gjordes av ord som utstrålar livet och når läsarens kropp och ande. Hans texter återspeglar en synkretism av orientalisk kultur och några västerländska filosofier, såsom de av FH Bradley och H. Bergson, vars tanke påverkat Aurobindo ganska intensivt.
Giuseppe Cognetti, professor i komparativ religionsfilosofi vid universitetet i Siena med lång erfarenhet av orientalisk kroppsteknik, förklarar detta i mer uttömmande ord: Sri Aurobindo kände också till italiensk kultur: Dante, Mazzini; Han behandlade också Risorgimento-temat, eftersom han var mycket intresserad av aktiv politik. Han förvärvade således de hermeneutiska och filosofiska kategorierna av kultur i andra hälften av 800, som är väl närvarande i vissa drag av hans filosofi.
Enligt Aurobindo består människans kallelse i att förverkliga gemenskap med den gudomliga kraften som verkar i kosmos, shakti (från sanskritets "makt, styrka", appellativ till Parvati-Kali, Shivaas fru) genom en omvandling av det inducerade medvetandet från sin integrerade yoga ( purna-yoga ), som i motsats till traditionell yoga, syftar till att integrera det gudomliga också i vardagen och i det materiella livet.
Återigen av Prof. G. Cognetti definitionen av Sri Aurobindo som "interkulturell filosof", i den meningen att den typiska egenskapen hos Aurobindian aspiration är att bygga broar. Det vill säga, Sri Aurobindo är inte en dogmatisk filosof. Han är en tänkare som alltid har försökt att bygga enande broar, utan att dessa broar avskaffar skillnaderna. I den meningen är han en pionjär av interkulturalitet, i den meningen att han också har ansett att sanningen - även den som är med en bokstav - är helt pluralistisk och att det därför är fråga om att bygga broar, det vill säga dialog utan dialektisk mening, men i betydelsen av dialogisk * och existentiell, och framförallt inte att stoppa vid vissa ensidiga visioner i världen.
* Skillnaden hänvisar till det avstånd som den stora filosofen Raimon Panikkar placerar mellan dialogisk dialog och dialektisk dialog, mellan hjärtans optimism och optimism. Panikkar talar om dialogisk dialog snarare än dialektisk dialog, eller snarare berikar den hegeliska och marxiska dialektikens traditionella schema, en ny siffra som kan förstå samtalsparten i sin helhet, utan passage från motsatsen för att sedan komma samman i syntesen.
I den meningen är dialogen en religiös handling av hög kvalitet, genom att den känner igen min religion till en annan, min individuella fattigdom, behovet av att gå ut ur mig själv, att överträda mig för att rädda mig själv
(R. Panikkar, Mito, Fede och Ermeneutica, översättning från engelska av Silvia Costantino, italiensk upplaga redigerad av Milena Carrara Pavan, Jaca Book, Milan, 2000, s.243)
